領土問題を地元住民・漁民の立場で考える

岩下明裕『北方領土・竹島・尖閣、これが解決策』（朝日新書）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ＊ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ３島返還案を提出して北方領土をめぐる議論に新しい地平を開いた『北方領土問題　４でも０でも、２でもなく』（中公新書）から８年、著者は領土問題、「国境学」の第一人者として領土研究をリードし、多くの編著を出すとともに、現実政治に介入して議論の一翼を担ってきた。今回は北方領土だけでなく、竹島、尖閣も含めて日本の領土問題を広い視野からとらえ返す試みである。まず、領土問題は実は日米同盟の従属変数として機能するしかなかった歴史を直視し、アメリカ頼り、アメリカ絡みの議論では解決しないこと、日本が自律的に周辺諸国に向き合う必要があることをセリする。そのうえで、第１に、「歴史問題」と「領土問題」を切り離して、歴史問題はそれとしてきっちり議論するフォーラムをつくり、領土問題は別途解決を探るべきとする。第２に、ロシアと中国が実践したようにフィフティ・フィフティ方式で解決する。第３に、地元住民や漁民の立場を十分に理解して、その声に耳を傾ける中から解決策を探るべきだという。第３の点は、本来当たり前のことであるが、領土問題、国境問題となると、どうしても中央政府同士の交渉となり、ナショナリズムが先走り、地元住民の利害が忘れ去られる。著者は、それぞれの問題について、地元住民や漁民がどのような生活をし、どのような意識を持っているかを重視する。その際、著者は「国境学」、ボーダーズスタディーズの専門家として、世界的な議論を踏まえて、論述を進める。また、フィフティ・フィフティといっても、具体的な事案ごとに意味や方法は異なるので、北方領土をモデルとしつつ、それぞれに応じた具体案を提起する。そこでは、歴史問題と領土問題の区分けとともに、海の空間管理、住民の生活圏、漁業水域などの諸論点を総合的にとらえる姿勢を明示する。とかくナショナリズムの対立が激化し、過熱している問題だけに、具体的な提案をすれば、あちらこちらから石が飛んでくるものだが、著者なりの基本ポリシーを丁寧に説明し、より良い解決策を提案する工夫をしている。その意味でとても参考になる本だ。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 もっとも、細かな点では疑問がないわけではない。著者は北方領土、竹島、尖閣がすべて本来は日本領と考えているようだがその理由は、北方領土以外は、必ずしも説明されていない。また、ナショナリズムに走るのではなく、冷静なが「国境学」の成果を踏まえた議論のはずなのに、「尖閣を譲れば、次は沖縄をとられる」式の議論が使われている。それならば、著者の言う３島返還論にしても「択捉を譲れば、次は色丹だ、歯舞群島だ。最後は北海道までとられる」という極論を否定できないのではないだろうか。また、引用文献を見ると、竹島について、基本文献というべき内藤正中、朴炳渉、池内敏の著作が参照されていない。下條正男の文献が２点もあげられているのに。

レーティッシュ博物館散歩

グラウビュンデン州都のクールの旧市街はかつて城壁に囲まれていたが、いまは城壁がなく、周囲の近代的な町並みとつながっている。駅前通りを歩いて１００メートルほどのところにある交差点でグラーベン通りを渡ると旧市街になる。クールの町中に「１２０分で５０００年」という観光客向け歴史ツアーのポスターが貼ってあった。５０００年というのは、紀元前３０００年頃にはすでに集落が出来上がっていて、スイス国内で確認されている最古の町だからだ。ライン川に面した山間の谷につくられた町だ。なぜライン川に接してつくらなかったのかと不思議に思うが、少し離れた谷のほうが外敵からの防衛に便利だったのかもしれない。紀元前１５年にローマ帝国の支配下にはいり、後にクールという名前になった。旧市街をざっと歩くのに２時間ということだろう。ポスト通りにはスイス国旗、グラウビュンデン州旗、クール市旗がはためく。やがて正面に見えてくるのがザンクト・マルティン教会で、その裏にクール・レーティシュ博物館があり、さらにその裏にカテドラルが聳える。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 クール・レーティシュ博物館はグラウビュンデン州の歴史博物館で、以前見た時には展示品が単純に並べて置かれていたように記憶しているが、今はきちんと整理して、見学者に配慮した丁寧な展示になっている。案内パンフレットは二〇一一年の作成になっている。パンフレットは『調査発見』『労働とパン』『権力と政治』『信仰と知識』の４部構成だ。『調査発見』は、一六世紀に始まり、二〇世紀に本格化したグラウビュンデンにおける考古学の解説から始まる。スイスにおける石器時代、青銅器時代、鉄器時代、ローマ帝国時代、前期中世（五～九世紀）に分けて、概略が説明されている。展示『労働とパン』では、農業時代に始まって、商業、工業、交通業、観光業、移住と移民という構成で、それぞれの時代に人々がどのように生計を立てていたかを示す。展示『権力と政治』では、軍隊と戦争、領主と城、三国同盟、司法の暗い側面などのテーマごとの展示である。司法の暗い側面では、拷問器具や処刑についての解説がなされている。また、グラウビュンデン地域で権力的な地位にあった人々の写真が掲示され、８３人の名前が掲げられている。１５世紀のジャン・ジャコモ・トリヴルチオ、１８世紀のヨハネス・パウル・ベーリ・フォン・ベルフォート、１９世紀の宗教者ヴィルヘルム・マリア・リッジなど地元の政治や宗教上の指導者が並ぶが、他方で、政治とはかかわりのなかった画家ジョバンニ・セガンティーニや女性画家アンゲリカ・カウフマンも登場する。有名人や歴史上の人物ということだろうか。展示『信仰と知識』では、神と神々、伝承伝説、象徴と奇跡、生誕と死、教育などのテーマが設定されている。神と神々というのは、キリスト教以前は、太陽、泉、水、木々、畑などに宗教的観念を抱いた自然信仰の時代があったとされ、多神教から一神教の時代へという流れになるからだ。キリスト教の伝播は、４世紀半ばに聖ルジウスと使節団が布教し、３８０年にローマ帝国がキリスト教を国教として認知したことで一気に広まり、９世紀にはクール市況が異教を禁止したという。もっとも、その後もクールでは、マーキュリー像、商取引の神像、狩猟神像などさまざまな異教の観念が残っていたという。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 クールは最古の町だけあって、スイスらしいが、スイスらしくない面もあり、おもしろい。グラウビュンデン州はロマンシュ語を話す地域でもある。スイスの公用語はドイツ語、フランス語、イタリア語に加えて、第４のロマンシュ語があるが、これはダヴォスやサンモリッツなどグラウビュンデン州、エンガディン地方の言葉である。

取り除ける放射能は取り除ける

児玉龍彦『放射能は取り除ける――本当に役立つ除染の科学』（幻冬舎新書）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ＊ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ２０１１年７月の国会参考人演説で厳しい批判の声を上げ、被災者救済を訴えた著者の、『内部被曝の真実』に続く新書である。南相馬市を中心に福島の除染に携わってきた現場の体験と専門家の知識を総動員した本で、しかもとてもわかりやすい。除染に対する政府や東電の無責任ぶりが際立つだけに、「除染はできない。移染しているだけだ」という批判をしがちだが、きちんとした科学知識をもとに、現地の生活者の視線で、できる限りの除染を進めるべきだという著者の立場は、実践的に優れている。街中の生活空間、とりわけ子どもたちが通う幼稚園や学校の除染の正しい在り方が説明される。他方で、森林の除染は効果が出にくい。福島の農業を復興させるために、農地の除染はどのように進めるべきか。水は大丈夫か。こうした基本を丁寧に説明している。「除染できるところ、住めるところの環境を目一杯よくしていく。それとともに、１０年以上も住めないという地域では、新しい町の構想を住民のコンセンサスでつくりあげていく。それが第一歩でないだろうか。」著者は、非科学的な議論を排除するとともに、現場で生活する「当事者主権」を強調し、上から官僚主導で進める除染や復興の虚偽を厳しく批判している。除染を「点」から「線」へ、そして「面」へとつなげていく息の長い、計画的で、政府の責任による除染計画の必要性が明らかにされる。

キルヒナー美術館散歩

ダヴォス・プラッツ駅からタル通りを北東にしばらく歩くとスポーツセンターに出る。左折してクルガルテン通りの坂道を登るとキルヒナー美術館だ。サンモリッツのセガンティーニ美術館が石塔で、小さいながら荘厳な印象を与えるのに対して、キルヒナー美術館は都市を描いたキルヒナーにふさわしいモダンな建物である。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ドイツ表現主義の代表格のエルンスト・ルートヴィヒ・キルヒナー（１８８０～１９３８年）はバイエルン出身のドイツ人で、ミュンヘンで絵画を学び、ドレスデンで「グループ「ブリュッケ」を創設し、新しい絵画を目指した。「ブリュッケ」には、ヘッケルやカール・シュミット（政治学者ではない）、ペヒシュタインがいた。後に、カンディンスキーやマルクらの「青騎士」にも加わっている。ベルリンなど都市の通りと人々を描いた作品で有名だ。「街」（１９１３年）「街の５人の女」（１９１３年）「兵士としての自画像」（１９１５年）などは有名だ。下記のサイトの上の３作品もその時代のものだ。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 http://pro.tok2.com/~art/K/Kirchner/Kirchner.htm　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 下記には多数の作品が無秩序に並んでいる。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 http://www.kunstkopie.de/a/kirchner-ernst-ludwig.html/&pid=999?gclid=CNmf0a_poLkCFYRP3godQCsABQ　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 しかし、第一次大戦後、病気療養のためスイスのダヴォスに移った。いまは世界経済フォーラムという世界資本の談合会議が開かれることで知られるダヴォスは、結核などのサナトリウムの町だったからだ。キリヒナーは生涯ダヴォスに住むことになった。ダヴォス移住後も、画風は基本的には同じと言えるが、それ以前は都市の表通りと華やかな人々を描いていたのが、ダヴォスを中心としたグラウビュンデンの風景画を多く描くようになった。人を描く場合も、アルプス地方の地味で落ち着いた女性を選ぶようになった。もっとも、同様にアルプスの景色と人々を描いたセガンティーニと比べると、キルヒナーは農民や牧人など地元の働く人々を主題としていないようだ。キルヒナーは宗教的題材を選ばなかったし、女性ヌードを多く描いた点でもセガンティーニとは異なる。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 キルヒナー美術館にはダヴォス時代の作品が２０点ほど展示されていた。「山のアトリエ」（１９３７年）はキルヒナー自身のアトリエだろう。壁に絵画がかけられ、一瞬、隣の部屋かと思わせる。「バルコニー」（１９３５年）の背景はダヴォスの町だ。「スタフェ・アルプスに登る月」（１９１７年）、「冬の月夜」（１９１９年）、「黒猫」（１９２４年）、「乗馬する女性」（１９３１年）、「アーチェリー」（１９３５－３７年）。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 おもしろかったのは、「３人の老婦人」（１９２５／２６年）だ。１１０✕１３０cmの作品だが、中央に３人のコートを着用した老婦人が並んで立っている。背景は特定できないが、ダヴォス周辺の山だろう。左上に小さく描かれた山はアルプスを意味している。３人の老婦人のポーズは単に立っているだけ。いずれも黒いコート姿。帽子も同じ黒だが、形が違い、一つはつば広だ。そして、３人の顔つきと表情が描き分けられている。いったい何を意味しているのか。老女たちの人生や物語があるのだろうか。キリヒナーは何を意図したのか。いろいろ思案したが、わからなかった。ところが、受付で販売している絵葉書の中に、「３人の老婦人」のモデルの写真が売られていた。マルグレート、ドローテ、エルスベート。なんと、まったく同じだ。背景は違うが、３人の老婦人のポーズ（コートだけでなく、手の位置も）、帽子、顔つきと表情も、写真をそのままえがいている。これには笑った。キルヒナーは特に何かを意図して顔つきや表情を選択したのではなく、モデル写真そのままに描いただけなのだ。まいった。キルヒナー、深い。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 若い時代、１９１２年に「青騎士」に出品していたので、パウル・クレーとの距離が気になった。当時は出会っていないようだが、美術館に掲示された年譜を見ると、１９３０年代半ば、つまり晩年にクレーの展覧会を見にいって、批評をしたと書いてあった。ナチス・ドイツによる「退廃芸術展」でも、クレーとキルヒナーはやり玉にあげられた仲間である。ともに、ナチスに迫害され、キルヒナーは１９３８年、クレーは１９４０年に世を去った。クレーはナチスとの精神の闘いの中、天使シリーズを遺した。キルヒナーは残念ながら自殺に追い込まれた。

天使がいっぱいの理論社会学

遠藤薫『廃墟で歌う天使――ベンヤミン『複製技術時代の芸術作品』を読み直す』(現代書館)　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ＊ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ベンヤミンがパウル・クレーの「新しい天使」を購入し、亡命中に死去するまで持っていたこと、「新しい天使」という雑誌を出すべく準備して宣言文を書いたこと、「新しい天使」を「歴史の天使」と解釈したことは、あまりに有名だ。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 著者はベンヤミンの論文を手掛かりに、そのアイデアを現在のデジタル情報が飛び交う時代に応用して「メタ複製技術時代」と解釈し、メディア状況を社会学的に分析する。驚いたことに、ベンヤミン、クレー、宮沢賢治、＜初音ミク＞が主役だ。棟方志功まで出て来る。理論社会学を専門とするが、実に博識で、ベンヤミン論を展開する中で、映画論、時計史、コンピュータ史、ポップアート史、アイドル史を縦横無尽に論じている。芳賀ゆい、伊達杏子、藤崎詩織、初音ミク、はちゅねミク、弱音ハク等々ヴァーチャルアイドルにも詳しい。博識とともに、強引である。博識博引強引傍証というべきか。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 第１章で、＜モノ＞概念について論じ、日本語ではマ（間、魔）、モ（母、文）、もの（者、物）、太平洋ではマナ（不可視の力）、英語ではmono（mother、mind、money、memory、medium・・・）、古代ギリシア語でmonos（alone、only、single）だと並べて、似てるでしょ、と説く。言葉遊びかと思ったら、そうではなく、まじめに「似てるでしょ」、そして、これを論拠として次の議論を展開していく。何しろ本書のキー概念だ。ちょっと、ついていけない。中国語、アラビア語、ロシア語、ヒンドゥー語その他枚挙しているなら、少しは信じてみようかという気になるかもしれないが。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ベンヤミンと宮沢賢治を結びつけ、「共鳴し合う同時代性」「強い共振性を感じる」という。同時代人であること、天使に言及していること、である。同時代人などいくらでもいるのに。そして、なんとクレーと棟方志功も「重なり合う時代を生きていた」という。ちょっと待ってくれ、と言いたくなる。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ベンヤミン　１８９２年生まれ、１９４０年死去　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 宮沢賢治　１８９６年生まれ、１９３３年死去　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 クレー　１８７９年生まれ、１９４０年死去　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 棟方志功　１９０３年生まれ、１９７５年死去　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 同時代とか重なり合うというのはいいとしても、これでは重要な思想家、芸術家、文学者など何十人とあげることができる。みんな同時代だ。私だって棟方と重なり合っている。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 クレーと賢治を「共振」させるために、著者は、賢治が白樺派に共感をもったこと、その白樺派はロダン、セザンヌ、ゴッホに関心を持ったことを挙げ、「当時のヨーロッパ文化に同時代意識を持っていた」という。別に反対はしないが、間接的だ。それにベンヤミンもクレーもドイツ人だ。ロダンとセザンヌはフランス人、ゴッホはオランダ生まれでフランスで活躍した。まあ、いいけど。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 こうした強引さが随所で気になるが、本書は面白い本だ。いろんな視点を提示してくれる。複製技術時代とメタ複製技術時代の議論はこれからますます重要になるだろう。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 著者は、東京工業大学大学院、同大学助教授を経て、学習院大学教授。理論社会学、社会情報学。著書として『メディアは大震災・原発事故をどう語ったか』『大震災後の社会学』『グローバリゼーションと都市変容』『間メディア社会における＜世論＞と＜選挙＞』『社会変動をどうとらえるか（１～４）』など、このところ続々と出版しているようだ。

「暴走する路面電車」と哀れなサンデル君

松元雅和『平和主義とは何か』（中公新書）は、義務論としての平和主義の説明に際して、Ｍ・サンデル『これからの「正義」の話をしよう』で有名になった「暴走する路面電車」の事例を借用している。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ――前方に５人の作業員がいるが、ブレーキがきかなくなってしまった。このままでは５人をはねて死なせてしまう。ところが、右側に退避線がある。そこには作業員が１人いる。電車を退避線に向ければ、１人は死ぬが５人は助かる。運転士はどうするべきか。――　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 サンデル来日時にマスコミでも大きく取り上げられた話だ。複数の義務に直面した場合の選択の困難を問う設問は「義務の衝突」とも呼ばれ、倫理学でも刑法学でも古典的な議論である。「トロリー問題」もあれば、「カルネアデスの板」問題もある。刑法学の違法性の議論では、義務の衝突論、緊急避難論の局面で取り上げられる。古くから知られる議論を、マスコミはサンデルの専売特許かのごとく大騒ぎした。ところで、サンデルは、もう一つの変形バージョンを提示していた。松元もこれを紹介している。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 「今度は、あなたは運転士ではなく傍観者で、線路を見降ろす橋の上に立っている。線路上を路面電車が走ってくる。前方には作業員が５人いる。ここでも、ブレーキはきかない。路面電車はまさに５人をはねる寸前だ。大惨事を防ぐ手立ては見つからない――そのとき、隣にとても太った男がいるのに気がつく。あなたはその男を橋から突き落とし、疾走してくる路面電車の行く手を阻むことができる。その男は死ぬだろう。だが、５人の作業員は助かる（あなたは自分で跳び降りることも考えるが、小柄すぎて電車を止められないことがわかっている）。／その太った男を線路上に突き落とすのは正しい行為だろうか？」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 これがサンデル教授の設問だ。ハーバード大学で人気の白熱授業というから、どんな話をするのかと思っていたが、サンデル来日時にこれを知って、のけぞった。バカだ、としか思えなかったからだ。間違いなくバカだ、サンデルもハーバード大学生も。忘れていたが、松元の引用のおかげで思い出した。当時、この設問への回答を授業で冗談として話したので、ここに書いておこう。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 「ハーバード大学教授なのにおよそ思慮の足りないサンデル君は、隣の太った男を突き落そうとした。ところが、全力で押しても微動だにしなかった。５人の作業員を全員はねて死なせる路面電車を、この太った男１人で止めることが出来るという設定だから、太った男の体重は３００キロをはるかに超えていた（笑）。振り返った男は、サンデル君を見てニヤリと笑い、軽く手を伸ばすやサンデル君を突き落した。哀れなサンデル君はまっさかさまに転落して、電車にはねられて死亡し、続いて５人の作業員も死んでしまった。サンデル君は小柄すぎで電車を止められないという設定だからだ。間抜けなサンデル君は無意味に死んでしまい、結局、６人が亡くなったとさ。」爆笑。

平和主義の政治哲学を学ぶ

松元雅和『平和主義とは何か――政治哲学で考える戦争と平和』（中公新書）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ＊ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 「愛する人が襲われても無抵抗？」／「正しい戦争はある？」／「虐殺を武力で止めないのは無責任？」／新世代がスリリングに論じる、いま目指すべき「平和主義」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ＊ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 以上が宣伝文句だ。たしかに非平和主義から平和主義に対する批判の数々を受け止めながら展開される議論はスリリングという言葉にふさわしい。著者は、１９７８年生まれ、慶応大学、ヨーク大学大学院などを経て、島根大学准教授。主著に『リベラルな多文化主義』がある。本書は、誰もが平和を愛するにもかかわらず、平和主義となると必ずしも多数ではなく、現実主義や人道的介入が唱えられる現代における平和主義の在り方を、政治哲学というレベルで検討する。平和主義を「義務論」と「帰結主義」の２つに分類し、戦争の殺人は許されるか、戦争はコストに見合うかを議論する。続いて、非平和主義として「正戦論」「現実主義」「人道介入主義」の３つの立場からの平和主義に対する批判を一つ一つ取り上げて、吟味したうえで、平和主義に十分に身があることを解明する。論点の整理がよくできていて、ていねいに論じている。特に反対意見との対話を心がけた記述であることから、議論の筋道が鮮明になる。政治哲学という土俵の中では、本書はとても分かりやすく説得力のある本だろう。勉強になった。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 しかし、平和運動という観点で読むと、ほとんど参考にならない。現代平和学のアプローチにも必ずしも適合的ではない。「戦争と平和」という問題設定に固執しているのは、「構造的暴力」論を批判する意味なのか、それとも、ここでの問題設定としてはこうなるという意味なのかも不明である。状態としての平和観念から出ようとしないことも。