美術と社会の緊張と相克を測定する

藤井匡『公共空間の美術』（阿部出版、２０１６年）

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第１章     野外設置される彫刻

第２章     都市空間の中の美術

第３章     コミュニティの再構築

第４章     場所の記憶と記憶

第５章     主題としてのコミュニケーション

第６章     アソシエーションとしての彫刻シンポジウム

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２００８～２０１５年に書かれた、野外彫刻、パブリックアート、アートプロジェクトのレポートを整理・編集した１冊。野外彫刻のはじまりから、パブリックアートやアートプロジェクトへの展開を跡付け、１９６０年代に始まり、２１世紀になって衰退している野外彫刻の可能性を改めて問う。

野外彫刻の設置事業は１９６１年の宇部市野外彫刻展に始まり、その後「彫刻のあるまちづくり」は鎌倉、仙台、福岡、碧南などに広がり全国化したが、日本の社会の中で公共性を獲得し得ないままげんしょうしたが、１９９０年代からパブリックアート、２０００年代にはアートプロジェクトが盛んになった。それらの変遷と関連を具体的に明らかにするため、著者は神奈川県立近代に術刊、桜川市の雨引の里と彫刻、大阪アメニティパーク、宮城県美術館、仙養ケ原石彫刻シンポジウム、姫路護国神社、北名古屋市野外彫刻、あいちトリエンナーレ、別府の「混浴温泉世界」など、全国各地の野外彫刻展、アートプロジェクトに足を運ぶ。いくつかは著者自身が企画した展示でもある。現代日本の彫刻シーンを丹念に紹介し、読者を彫刻アートの鑑賞者に育ててくれる。その視点は「公共空間と美術」「公共空間の美術」であり、美術と社会の関係である。

「私には野外彫刻展や彫刻シンポジウムを過去のものとして扱うという考えはない。パブリックアートやアートプロジェクトによって提出された批判を受けて、野外彫刻展や彫刻シンポジウムの可能性を再び考えることができると思っている。美術の社会的機能を考えるのであれば、現在の社会に迎合するのではなく、それに対抗する視点を提示することもその重要な機能のはずだからである。」

著者は宇部市役所学芸員、フリーランスを経て東京造形大学准教授。著書に『現代彫刻の方法』（美学出版）。

ヘイト・スピーチ研究文献（５１）京都朝鮮学校事件リーフレット

『京都朝鮮学校事件高裁判決　日本の裁判所はなんと言ったの？』（こるむ＋こっぽんおり）

Ｑ１「今回の高裁判決は、民事教育についてどのように判断したんですか？」、Ｑ２「判決では、どうして１，２２６万円もの大きな賠償金を命令することになったんですか？」が出ている。

「こるむ」は朝鮮学校襲撃事件裁判を支援する会」、「こっぽんおり」は朝鮮学校と民族教育の発展をめざす会・京滋。

差別はいかに再編・維持されてきたか

黒川みどり『近代部落史――明治から現代まで』（平凡社新書）

重要な本を今頃になって読んだ。新書だが、部落問題の基本を教えてくれる好著だ。著者歴史学専攻の静岡大学教授で、著書に『異化と同化の間――被差別部落認識の軌跡』、『共同性の復権』、『地域史のなかの部落問題』があり、最近の共著に『差別の日本近現代史』がある。

明治維新期に近代国家の成立に伴って身分が再編されて以来、開化は四民平等と言いながら、被差別部落の排除が始まった。「家」制度、帝国の時代の人種主義、水平社の設立に対する「融和」事業、そして戦後の部落解放運動へ。２５０頁の内、１９１頁以後が戦後の記述である。つまり、戦前の記述が多く、戦後についてはあっさり触れているに過ぎない。その点はやや不満が残るが、戦前戦後を通じて近現代日本における部落差別の「論理」を抉り出すには、本書のような試みが有益なのだろう。

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差別の日本通史への挑戦

黒川みどり・藤野豊『差別の日本近現代史――包摂と排除のはざまで』（岩波書店、２０１５年）

http://maeda-akira.blogspot.jp/2015/04/blog-post_0.html

大江健三郎を読み直す（５４）断乎として進むペシミスト

大江健三郎『生き方の定義――再び状況へ』（岩波書店、１９８５年）

１０年前の『状況へ』の続編として雑誌『世界』に１２回連載され、連載終了後直ちに単行本になった。「生き方の定義」という独特の考え方は、その後の大江のエッセイに一貫して継承され、『定義集』（朝日新聞出版、２０１２年）に至っている。この時期の大江は短篇小説の連作をいくつか仕上げているが、短編小説とエッセイとが、同時並行的に、内容もかなり重なりあいつつ、書かれていた。大江としては、小説とエッセイ・評論とを明確に区別していたようだが、読者としては、重なり合いがどんどん多くなっていたようにも感じていた。私小説からもっとも遠くから出立したはずの大江が、時に「私小説に屈した」と揶揄され、揶揄されていることを承知の上で、「私小説を超える私小説」を組み立てていた時期ともいえる。障害を持った息子と「共生」する決意をして以来、個としての状況への向き合い方と、核時代の状況への政治的発言とが重なり合い、故郷四国の森を暗喩に再生のイメージを探り続けた大江の「生き方の定義」――「優しさ」の定義。「考えられないこと」とは。「資産としての悲しみ」。「破壊していい最後のもの」。「ある楽しさ」。

「新しい若い作家たちの新鮮な感受性と言語感覚とは、昨今きわだって秀れたレヴェルを示しています。かれらが同時代をよくとらえて、独自の文学をつくり出すならば、それはわれわれ旧世代の文学を明瞭に超えるでしょう。現にある恐怖と対抗していかに生き延びるか、その恐怖と見合う大きさ・確実さの希望の根拠をどうつくり出すか、それを考える過程で、若い作家は、今日のもっとも敏感な時代の精神をみずから担うものです。かれらがそのようにしてつくりだす文学を、すなわち今日の核状況のなかでの時代の精神、恐怖と希望を何らかの形で反映している文学を、同時代の若い日本人は、読み手として期待しているはずだと僕は信じます。」

大江は、渡辺一夫や中野重治らの精神を繰り返し引証して「戦闘的ユマニスム」という一見すると矛盾した言葉に辿りつく。

「われわれがよく身の周りを見る・また広くは海外まで見る眼力を持つならば、様ざまな場所に、様ざまなありようで、戦闘的なユマニスム、己が雄々しさを確証するようなユマニスム、自由と寛裕と自由検討の原則が見す見すその仇敵どもの恥知らずな狂信主義の餌食にされてしまふ法はないといふことを確信してゐるユマニスム」――その定義は中野重治の「断乎として進むペシミスト」と表裏一体であるという。大江は「戦闘的なユマニスム」「断乎として進むペシミスト」として魯迅を挙げる。

「絶望之為虚妄、正与希望相同。」

ヘイト・スピーチ研究文献（５０）地方自治体はヘイト団体に協力してよいか

前田朗「公共施設のヘイト団体による利用――東京弁護士会意見書を読む」『部落解放』７１８号（２０１６）

税金を用いて運営される公共施設を利用してヘイト集会を行うことが続いている。地方自治体はヘイト団体に協力している。人種差別撤廃条約第１条、第２条、第４条に照らして許されない犯罪的行為である。私は以前から批判してきたが、憲法学者の中には、「ヘイト・スピーチ目的であっても、地方自治体は公共施設の利用を制限できない」などと主張する例が見られる。昨年秋、東京弁護士会が公表した意見書はこの問題についてよく考えた的確な内容である。地方自治体の関係者は東京弁護士会意見書を学ぶべきである。

植民地支配と文化財の略奪

『韓国の失われた文化財』（三一書房）

http://31shobo.com/?p=3667

黃壽永:編／国外所在文化財財団:企画

李洋秀・李素玲:日本語訳／荒井信一:監修

日本による侵略・植民地支配の時期に韓国から失われた文化財の調査記録である。韓国で出された『日帝期文化財被害資料』（１９７３年）の増補改訂版。韓国の調査のため、朝鮮半島南部が中心だが、ピョンヤンは金剛山も含まれる。

略奪文化財について、旧宗主国側は「市場で購入した」「正当な商取引である」といった弁解をする。しかし、嘘と言った方が良い。植民地支配の下で、強権的に買い取りを強要する。市場に出るはずのない性質のものを無理やり売りに出させる。泣く泣く安値で売らされ、手放さざるをえないようにする。その結果、植民地から大量の文化財が失われる。世界中で起きたことだが、日本の植民地でも同じことが起きた。その調査が本書である。美術館、図書館は必ず備え付けるべき本だろう。

アイヌ差別と学問の責任を問う

植木哲也『植民学の記憶――アイヌ差別と学問の責任』（緑風出版、２０１５年）

http://www.ryokufu.com/isbn978-4-8461-1512-8n.html

前著『学問の暴力――アイヌ墓地はなぜあばかれたか』（春風社）で、学問の名によるアイヌ墓地盗掘の歴史を詳細に解明し、学問と称する植民地主義とアイヌ差別の深刻な実態を解析した著者の第２弾である。

１９７７年の北大における北大差別講義事件での、アイヌ民族の結城庄司の命を懸けた闘いを手がかりとして、著者は、北海道大学とは何か、札幌農学校とは何かを追跡する。そして、札幌農学校と北大における植民学とは何であったのかを明らかにする。北海道への殖民、植民、開拓とはいったい何を意味したのか。北海道史はどのように描かれてきたのか。どのように描かれるべきなのか。「アイヌ民族の衰亡」「アイヌ民族の同化」とは、どのように遂行され、どのように学問化されたのか。植民学講座、内国植民論、辺境論がもった意味を問い返す。

結城庄司の問いは次の３つであった。

１．アイヌ民族はすでに和人に同化したとして、その存在を否定し歴史を「切り捨てた」。

２．アイヌ民族の身体的特徴などについて「軽蔑、侮蔑、差別的発言」を行なった。

３．アイヌ問題をタブー視し隠蔽してきた。

かつての植民学、これを継承した農業経済学、北大を中心とする「学問」は、ついにこの問いに答えなかった。それゆえ、植木は自らに突き付けられた問いとして受け止め、応答する。植木によると、アイヌ民族の否定は「学問による差別」である。「学問的発言だから差別にならない」という、よくある差別者の弁解が認められないことを端的に指摘する。学術研究は社会の中に一定の位置をもち、体制に組み込まれている。学問の自由を口実に他者の存在を否定し、正当化する言説がいかに権力を行使しているかと問う。

植木は１９７７年の北大差別講義事件を歴史的事件としているだけではない。

１９８５年のアイヌ肖像権裁判を引き合いに出し、国連先住民族の権利宣言をも射程に入れて、現在のアイヌ民族差別を問う。そして、２０１２年２月、２人のアイヌ民族が北大を訪問して、祖先の遺骨の返還を求めた出来事を紹介する。アイヌ墓地の「発掘」による１０００以上の遺骨が北大に残されている。この老人たちの申し入れに北大は応じなかった。警備員を動員して、雪の降る玄関先で、老人たちを追い返したと言う。

１９７７年の差別事件に抗議した結城や学生たちに権力がいかに対応したか。２０１２年に同じことが繰り返された。

１８６９年の最初の屯田兵の一族の子孫である私は、アイヌ民族との関係では侵略者側に立っている。一族が保有した膨大な土地は、日本国家がアイヌ民族から勝手に取り上げて、民有地として払い下げたものだった。札幌生まれだが、１９７３年４月以後、東京在住の私は、北大差別講義事件を１９７７年当時は知らなかった。後に読書体験を通じて断片的に知っただけで、本書を通じて事件の歴史的本質を知ることになった。著者の誠実な学問に感謝したい。